Ces vétérans américains vivent sur la brèche, dans une société où le taux de suicide a atteint un niveau inégalé, dans ce que je vois encore comme une relative indifférence si on considère l'ampleur de l'épidémie...

J'ai découvert l'importance du traumatisme de guerre en voyageant à travers le monde pour filmer et interviewer les derniers vétérans de la Grande Guerre à la fin des années 90, début des années 2000 : ils avaient vécu plus d'un siècle, mais montraient toujours occasionnellement des signes de traumatisme : à la fin du vingtième siècle, leurs cauchemars les ramenaient sur les lieux de l'horreur nommée « Verdun », « La Somme » (1916), ou « Le Chemin des Dames » (1917)...

Quand j'ai commencé à développer L'âme en sang, j'ai aussi redécouvert à quel point le traumatisme de guerre est lié à une culture, une nation, une histoire. Sachant combien les guerres mondiales avaient affecté l'histoire du vingtième siècle européen, je voulais essayer de comprendre comment les vétérans américains de la guerre en Irak percevaient la société et la culture américaines de l'après-11 septembre.

Plus qu'une investigation sur la vision qu'a l'Amérique actuelle de « l'ennemi », je me suis spécifiquement intéressé à la fa�on dans les vétérans Américains pouvaient avoir per�u les irakiens comme des êtres humains. J'ai filmé l'officier de police Lisa Zepeda se faisant tatouer : deux plaques d'identité militaires attachées l'une à l'autre. L'une disant « Armée U.S. »et l'autre « Salam », paix en arabe.« C'est difficile à supporter, parfois, d'être associée à un crime dans lequel vous n'avez rien à voir. [...] C'est ma demande de pardon, une extension du rameau